Léon Askenazi commentaires sur Shoftim

Commentaire Shoftim (1995) 2ème. partie (qualité sonore moyenne).
Devarim 26 1

La différence entre Rambam et Ramban :   Les deux sont d’accord qu’il faut avouer la faute mais pour Ramban seulement la Teshouvah est commandement.

Dans tous les cas, le repentir est authentique que s’il y a aveu. D’où l’obligation de l’aveu.   Guéoulah : Pour la Guéoulah aussi très rapidement:

A Pessa’h on commémore la fin de l’exil. Or, la sortie d’Egypte est la fin d’exil qui nous rattache à la foi d’Israël. La foi d’Israël - la Emounah - c’est que la sortie d’exil est possible.

On peut reprendre toute l’histoire des Patriarches, tout ce que Dieu révèle aux Patriarches, c’est qu’on peut sortir d’exil. Cela explique pourquoi dans l’universel humain on a été frappé par l’événement de Pâques au point que la chrétienté l’a pris comme liturgie centrale. On sait de l’histoire du peuple juif que la délivrance est possible : la délivrance de quoi ? de la situation d’exil.

  Toute créature quelqu’elle soit a une mal être (qui provient) de sa prise de conscience de créature qui consiste à être en exil du Créateur. Or, chaque tradition, chaque culture, l’exprime à sa manière, mais il y a une exigence à être sauvé (comme le disent les chrétiens par la notion de salut) dans toutes les traditions humaines quelqu’elles soient. Cela exprime ce malaise, ce mal être, de se connaitre comme créature, en exil du Créateur. Chaque tradition va définir ce dont il faut être sauvé.

  Pour Israël, c’est directement être sauvé de la condition de créature qui est une condition d’exil.

Et alors ce qu’il y a d’extraordinaire, c’est que il y a une liturgie de l’aveu dans la commémoration de la sortie d’Egypte – le Vidouï – on avoue ce qu’on a fait lors de la sortie d’exil.   C’est parallèle à l’aveu lors de la Téshouvah.

  La délivrance de l’exil s’est achevée au Sinaï à la révélation de la loi. Il y a eu une délivrance physique à la sortie d’Egypte (Pessa’h) et une délivrance spirituelle lors de la révélation de la Torah (Shavouot).

Le jour de commémoration de la révélation de la Torah c’est le jour de la fête des prémices.

Je vous lis comment la Torah prévoit la liturgie du jour de la fête des prémices. C’est notre chapitre 26:

וְהָיָה, כִּי-תָבוֹא אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה; וִירִשְׁתָּהּ, וְיָשַׁבְתָּ בָּה

Vehayah ki-tavo el-ha'arets asher Adonay Eloheykha noten lekha na’halah virishtah veyashavta bah.

Et il arrivera quand tu viendras dans le pays (la Aliyah) que Hashem ton Dieu donne pour toi en hétitage, tu en hériteras et tu t’y installeras (ce qu’on est en train de faire depuis une centaine d’années, de notre exil de la civilisation occidentale, mais ce texte concerne la sortie d’exil de la civilisation égyptienne). 

  וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל-פְּרִי הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצְךָ אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ--וְשַׂמְתָּ בַטֶּנֶא; וְהָלַכְתָּ, אֶל-הַמָּקוֹם, אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם

Velaka’hta mereshit kol-peri ha'adamah      Tu prendras des prémices de tous les fruits de la terre. asher tavi me'artsekha       que tu améneras de ton pays, asher Adonay Eloheykha noten lakh     que Hashem ton Dieu te donne  vesamta vatene   tu les placeras dans un panier vehalakhta el-hamakom  tu iras à l’endroit asher yivchar Adonay Eloheycha   que Hashem ton Dieu choisira leshaken shmo sham.    Pour faire résider Son Nom là-bas.   (Cet endroit est en compétition entre le roi Hussein de Jordanie et le président de Gaza.)

 וּבָאתָ, אֶל-הַכֹּהֵן, אֲשֶׁר יִהְיֶה, בַּיָּמִים הָהֵם; וְאָמַרְתָּ אֵלָיו, הִגַּדְתִּי הַיּוֹם לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ, כִּי-בָאתִי אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ

Ouvata el-hakohen     Et tu viendras chez le prêtre asher yiheyeh bayamim hahem  qui sera en ce temps-là ve'amarta elav  et tu lui diras, higadeti hayom l'Adonay Eloheycha   je viens raconter aujourd’hui à Hashem ton Dieu (il s’agit de chaque hébreu qui s’adresse au Kohen)   ki-vati el-ha'arets    que je suis venu au pays asher nishba Adonay la'avoteynu     que Dieu a juré à nos pères latet lanou. De nous donner.

  וְלָקַח הַכֹּהֵן הַטֶּנֶא, מִיָּדֶךָ; וְהִנִּיחוֹ--לִפְנֵי, מִזְבַּח יְהוָה אֱלֹהֶיךָ

Velaka’h hakohen hatene    Et le Kohen prendra le panier Miyadekha  de ta mainvehinicho lifney mizbach Adonay Eloheykha.    Et le placera devant l’autel de Hashem ton Dieu.

  Avant que les prémices soient apportés, Dieu n’est Dieu que du prêtre, mais quant les prémices sont apportés et que l’aveu a été fait, alors Dieu est le Dieu de celui qui a apporté les prémices.

  Quel aveu ? Quel est ce rite ? Quel est ce culte de l’homme qui, à Jérusalem, apporte les prémices en reconnaissance de ce Dieu d’Israël qui lui a donné la terre ?

En tant que quoi sommes-nous venus dans le pays pour pratiquer la Torah ?

C’est un Vidouï, c’est un aveu : cela veut dire n’importe quand dans le temps, quelque soit l’époque à laquelle on était né, en arrivant au jour de Shavouot pour la fête des prémices on disait : « je viens dire à ton Dieu que j’arrive dans le pays que Dieu nous a donné... »

La Aliyah est faite le jour de Shavouot, quelque que soit l’époque où mon grand-père est arrivé en Israël....

  J’ai souvent réfléchi à cela : Quelle est la motivation qui a fait que les Juifs soient arrivés dans le pays au bout de 2000 ans ? Quels sont les intérêts ? Chacun peut raconter le roman de sa vie mais est incapable de raconter la véritable raison : il ne peut pas avouer pourquoi il est venu...

Je vous donne trois exemples de motivations:

•   pour pourvoir être religieux (mais on peut très bien être religieux ailleurs !)
•   pour être socialiste (mais on peut être socialiste ailleurs...)   Ce sont des alibis pour ne pas avouer la véritable raison... Même chose pour les Juifs en Galout : pourquoi es-tu à Sarcelles et pas ailleurs (Jérusalem) ?

  Les gens répondent à côté...       Quel est cet aveu ? D’où le verset 3 :   וְאָמַרְתָּ אֵלָיו, הִגַּדְתִּי הַיּוֹם לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ, כִּי-בָאתִי אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ

  ve'amarta elav   et tu lui diras   higadeti hayom l'Adonay Eloheycha    je viens raconter aujourd’hui à Hashem ton Dieu (il s’agit de chaque hébreu qui s’adresse au Kohen)      ki-vati el-ha'arets     que je suis venu au pays

  asher nishba Adonay la'avoteynu   que Dieu a juré à nos pères    latet lanou    De nous donner.

•   Voilà la vraie raison. Tous les alibis officiels sont effacés devant la vrai raison.

Lorsque j’ai étudié l’axe volontaire en psychologie, il y avait la théorie Béhavoriste : on croit qu’on a décidé et alors on le fait, mais c’est parce qu’on a fait ce qu’on a fait qu’on prend conscience que c’est cela qu’on a décidé. C’est au moment où l’on agit qu’on prend conscience de ce qu’on veut faire. Et on s’invente un roman explicatif...

  La vérité : être venu pour acomplir enfin la promesse divine à mes pères.
Toutes autres motivations sont des alibis fumeux.

Ceux qui restent en Galout ne veulent pas réaliser la promesse de Dieu. A cause des diplômes, des allocation familiales, de la profession...etc. Des alibis de toutes sortes et des fausses excuses.

Tant pour la Teshouvah que pour la Geoulah l’essentiel est l’aveu.

  ***

  Q : Avouer des fautes que l’on a pas commise me semble être une conduite opposée à celle de l’aveu ?

R : C’est le Vidouï וידוי de la communauté qui est dit à Kipour et j’ai parlé du Vidouï personnel de la Teshouvah qui concerne les fautes personnelles. Pour celui de la communauté c’est dire ce que nous avons fait ensemble en tant que communauté. J’ai étudié cette question avec un de mes maîtres, il a répondu à cette question qui lui fut posée: et qu’en sais-tu que tu n’a pas commis ces fautes-là ? Chaque faute est à différent niveau, quand on dit ‘Hatati Aviti Peshati, méa culpa, j’ai tué...etc. J’ai peut-être vraiment tué du regard, par la parole etc... Ou dans une autre vie...

Dans tous les cas, la réponse c’est que c’est la communauté qui le dit. Exemple : Dans les dix commandements : « Tu n’assassineras pas ». S’adresse-t’on ici à un peuple d’assassins ? Un commentaire dit : on sait qu’une parole peut tuer, un regard peut assassiner : il y a des oeillades assassines...

(On raconte d’un des éléves du Ari, Molkho, Rabbi‘Hayim Vital qui avait a appris de son maitre qu’il devait être très scrupuleux à chaque commandemeent, étant à sa dernière réincarnation, un seul geste pouvait le perdre... C’est d’ailleurs un enseignement en général : On est jugé à chacun de ses vies sur un seul comportement, et on ne le sait pas à l’avance. C’est pourquoi il faut être scrupuleux sur tout comportement, pour toute la loi. Pour certains, des commandements paraissent faciles à accomplir et d’autres difficiles et ce ne sont pas les mêmes pour chacun. Cela veut dire que l’on est mis à l’épreuve dans certaines conduites qui sont particuliérement difficiles pour certains...En général il s’agit d’un geste et on ne sait pas lequel.

On raconte dans les livres du Molkho qu’il étudiait un jour un Shabat et il fut gêné par un moustique et finalement il l’a frappé et tué le moustique. Son maitre s’est révélé à lui pour lui dire qu’il avait échoué : tu as accompli la faute de Qaïn envers son frère, tu ne sais pas que c’est ton frère, mais tu l’as tué. Ce Molkho qui était un trés grand d‘Israël chaque Kipour disait « j’ai tué, j’ai tué », et il ne savait pas que c’était vrai !)

  Cette vigilance du scrupule c’est vraiment le problème du juste.

  Effectivement on ne sait pas l’avance sur quoi on va être éprouvé, alors il faut être vigilant sur chaque détail du comportement. C’est cela un Tsadik : celui qui est vigilant sur tout.

  Quelqu’un qui est porté à telle ou telle vertu, telle ou telle obligation va s’appliquer à bien faire la Mitsvah qui lui correspond et faire les autres comme-ci, comme-ça...

  Il y a un danger grave : la scrupulite : lorsque cela tourne à l’obsession. (Les troubles obsessionnels compulsifs).

Je crois que tout rituel risque d’induire des obsessions. Il faut s’en méfier. Lorsqu’on a affaire à un homme pieux qui est maniaque, il faut toujours se demander s’il est pieux parce que maniaque ou bien s’il est maniaque parce que pieux...

Les prémices - bikourim

No 14septembre 2011, Torah
paru dans Hamodia

On peut lire cette semaine : « Lorsque tu viendras dans le pays que le Nom ton D.ieu te donne en héritage, que tu l’auras occupé et que tu t’y seras établi, tu prendras des prémices des tous les fruits de la terre que tu auras récoltés du sol que le Nom ton D.ieu te donne, tu les mettras dans une corbeille et tu te rendras à l’endroit que le Nom ton D.ieu aura choisi pour y faire résider Son Nom » (Devarim 26, 1-2).

Par cette adresse, la Torah nous révèle en quoi la possession, dira-t-on matérielle ou physique, de la terre d’Israël est soumise au principe des prémices, c’est-à-dire à un rite destiné à rappeler à toutes les générations que la possession du pays est soumise au principe déposé sous la plume du Psalmiste : « A l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle renferme » (Téhilim 24, 1). C’est chaque année en effet qu’à l’époque du Temple, il était donné à chacun des membres du peuple juif d’accomplir la mitsva des Bikourim (les prémices de la nouvelle récolte). Un soixantième au moins d’une récolte de l’un des sept produits de la terre d’Israël devait être ainsi déposé dans un panier puis amené de cette manière jusqu’au Temple, entre la fête de Chavouot et celle de Souccot. Là-bas, cette partie de la récolte était consommée par le Cohen. Les sept produits de la terre d’Israël concernés par cette mitsva sont ceux qui sont mentionnés dans la paracha Ekèv : « Pays de froment, d’orge, de vigne, de figuiers et de grenadiers, pays d’oliviers oléagineux et de miel [celui des dattes, Ndlr.] » (Devarim 8, 8).

Emouna

La plupart des commentateurs s’accordent ainsi à voir dans cette mitsva l’expression de la soumission de l’homme juif au principe énoncé plus haut de la propriété absolue de D.ieu sur le pays d’Israël.
Le Rambam par exemple écrit : « Les prémices du blé, du vin et de l’huile (teroumot, Devarim 18, 4), les prémices de la pâte (Bamidbar 15, 20), celles des fruits (Chémot 23, 19), les prémices de la toison des brebis (Devarim 18, 4), autant de pratiques qui consacrent à l’Éternel le premier produit de toute chose, ont pour but de développer chez l’homme la générosité et de diminuer chez lui le désir de nourriture et l’instinct de propriété (…). À plusieurs reprises, nous voyons la Torah mettre l’accent sur ce point par crainte des défauts bien connus qu’engendrent la richesse et la facilité : l’insolence, l’orgueil, l’abandon des bons principes, comme il est dit : "Yéchouroun devenu gras, regimbe, il abandonne le D.ieu qui l’avait fait, il méprise le rocher de son salut " (Devarim 32, 15) » (Guide des égarés 3, 39).

Aujourd’hui pourtant, alors que le Temple nous fait défaut et que nous nous trouvons dans l’impossibilité de réaliser la mitsva de bikourim, la question reste posée de savoir en quoi nous pouvons encore nous rattacher au principe moral que cette dernière sous-entend. D’autant que notre époque, bercée par les illusions du progressisme ambiant, est plus que jamais en proie à l’avertissement du verset : « C’est ma propre force, c’est le pouvoir de mon bras qui m’a valu cette richesse » (Devarim 8, 17)…

Sans pour autant prétendre être à même de lire la mitsva des prémices alors que les yeux de notre génération sont plongés dans l’obscurité de l’exil, il nous a donc semblé opportun de relier son enseignement à ce passage du Traité talmudique Sanhédrin (p.98/a) : « Rabbi Aba a déclaré qu’il n’y a pas de plus grand dévoilement de la fin des temps que celui-ci, comme il est dit : "Et vous, montagnes d’Israël, vous donnerez votre frondaison et vous porterez votre fruit pour mon peuple Israël, car ils sont près de revenir…" (Ezéchiel 36, 8) ».

Sur quoi Rachi ajoute : « Lorsque la terre d’Israël donnera ses fruits dans l’abondance (béAyin yafa), alors la fin des temps sera proche ; et tu ne trouveras pas de [signe de la] fin plus éclatant (mégoulé) que celui-là ». Ce « signe » dont les Sages de la tradition orale nous ont transmis la lecture – à savoir le passage du pays d’Israël d’une terre stérile à une terre fertile – constitue donc la clé de lecture nous permettant d’identifier l’apparition de la dernière période de l’exil d’Israël avant sa délivrance finale, rapidement et de nos jours.
Et c’est à la lueur de ces quelques remarques que nous poserons l’hypothèse suivante :

Si tant est que la lumière sur le surgissement intempestif des derniers rebondissements de l’exil doive exclusivement passer par le « signe » des fruits de la terre d’Israël – on aurait en effet très bien pu s’attendre à ce que les Sages lisent le dévoilement de la dernière période de l’exil dans le verset d’Ezéchiel à la lueur de la reconstruction des villes, de l’infrastructure économique et sociale du pays « reconquis », etc., d’autant que la suite de la prophétie le mentionne expressément, comme il est dit : « Les villes seront repeuplées et les ruines rebâties » (verset 10) –, n’est-ce pas précisément parce que les fruits d’Israël sont porteurs d’une dimension qui déborde le seul cadre géopolitique si prisé par nos contemporains ? N’est-ce pas précisément parce que la dernière période de l’exil, celle qui est annonciatrice de l’ère messianique, n’a rien à voir avec la vision gréco-romaine du monde, celle-là même qui, depuis la destruction du deuxième Temple jusqu’à nos jours, s’est déployée sur le globe terrestre jusque sur la terre d’Israël ?
S’il est donc question des fruits d’Israël, c’est bien parce que ces derniers sont porteurs du message authentique de la émouna, le seul qui soit susceptible de faire advenir le dévoilement messianique. Car, comme l’écrit le rav Elie Munk, « reconnaître l’existence de D.ieu, c’est avant tout confesser qu’Il est la source de tout bien et que la force de l’homme et la puissance de son bras ne sont pour rien dans sa réussite. Penser différemment, c’est rejeter du même coup le joug et la crainte de D.ieu… » (La voix de la Torah, Devarim, p.254).

Ainsi, le Traité talmudique Chabbat (p.31/a) enseigne : « Emouna zé séder zraïm – la confiance [en D.ieu] c’est l’ordre [de la Michna qui traite des questions] des semailles », car « l’agriculteur place [tout d’abord] sa confiance en l’Éternel et [ensuite seulement] il sème » (Tossefot au nom du Talmud de Jérusalem). Emouna, cela veut dire en effet faire passer sa propre existence après celle de D.ieu. Reconnaître qu’être juif signifie exprimer dans les limites de son être singulier, aussi mineur et modeste nous semble-t-il, le dévoilement de la Toute-puissance divine. À l’opposé se trouve l’idolâtre, celui qui prétend exister avant toute autre chose, avant le réel lui-même dont il prétend être le créateur…

Béréchit bara Elokim Au début D.ieu créa

« VéLaka’hta méRéchit kol Pri… Et tu prendras des prémices de chaque fruit…» (Devarim, 26, 2). Les Sages du Midrach enseignent que la mitsva des Bikourim a pour fonction de relier le peuple juif au « réchit », c’est-à-dire à la genèse du réel, à son a priori. « Rabbi ‘Haya qui s’exprimait au nom de rabbi Matna a dit en effet que c’est par le mérite de trois choses que le monde fut créé : par le mérite des prémices, par le mérite des dîmes, et par le mérite du prélèvement rituel de la pâte. Par le mérite des prémices, comme il est dit : "Béréchit bara Elokim – Au commencement, D.ieu créa". Or, il n’y a pas d’autre commencement que celui des prémices, comme il est écrit : "Les prémices nouvelles de ton sol, tu les apporteras à la maison de l’Éternel ton D.ieu" (Chémot, 23, 19)… » (Midrach Raba, Béréchit 1, 4).
Lier, comme le fait la Torah, la présence du peuple juif à sa terre à la mitsva des bikourim, c’est nous rappeler la nécessité de rattacher notre existence à son point d’origine, au réchit où elle s’enracine, à l’être premier d’où elle tire sa vitalité et dont elle est l’expression ici-bas.

Rabbénou Bé'hayé
1. Il développe la question du prélèvement et sa fonction que nous venons de présenter, non seulement aux fruits mais à l'argent dans la tsédaqa. Celui qui donne, va réellement se priver, dit-il, mais c'est cela qui va le sauver de la mort car il se rapproche de Dieu à qui il donne à travers la personne qui reçoit. Il prend conscience aussi, en donnant le commencement de ce qui lui indispensable, que le véritable commencement, antérieur à tout ce qui commence dans l'apparence, c'est Dieu, commencement de tout commencement, réchite kol réchite.

2. C'est aussi le rôle des Lévites (par la musique et le chant) et des Cohanim que d'assurer cette élévation du peuple, par degrés progressifs jusqu'en Haut, là où est simultanément la présence de Hachém et de Sa joie, dans le lieu de Sa résidence, son mâone. Il ne faut pas accuser le peuple de ne pas s'élever comme on entend souvent des Juifs de diaspora l'affirmer ("je ne peux pas monter en Israël car je ne trouverai pas le niveau spirituel de ma communauté"), c'est une conception égoïste et parasite alors que celui qui sait ce qu'est la Torah doit s'élever et élever les autres par l'éducation ; cette attitude serait donc une contradiction même sur le plan spirituel.

3. Ainsi, le Juif vit sur cette terre ici-bas mais, par elle, il se relie à une terre qui existe en parallèle dans le monde d'En-Haut. Tout cela est exprimé par la lettre chine dont les trois antennes vont témoigner de notre relation au monde d'en haut avec la Chékhina (résidence de Dieu parmi nous). On peut dire alors que la Chékhina habite ici parmi nous comme il nous a été demandé : "sanctifiez-vous et j'habiterai vé chakhaneti parmi vous".

La présence du kavod

C'est ce que l'on appelle la présence du kavod de Hachém comme elle l'était sur le premier Temple, ou comme il est dit dans le Lékha dodi (chant du vendredi soir) : kévod Hachém âlaikh nighla, "la gloire de Hachém sur toi s'est dévoilée", et comme dit la haftara : kévod Hachém âlaikh zara'h, "la gloire de Hachém sur toi a rayonné". La haftara nous permet de faire le lien avec le projet de la création car elle nous montre que l'unité et le rassemblement du peuple se referont alors, et les nations viendront également se joindre à nous. La lire, en Isaïe 60.

Le peuple Cohen

Ainsi, par ce travail précis, minutieux et fidèle d'élévation progressive par les mitsvotes, les membres du peuple de la Torah auront réuni les deux mondes et, par eux, alors, la lumière de Hachém éclatera pour la joie de tous. C'est la fonction du judaïsme dans le monde d'être ainsi une bénédiction pour le monde, ce que l'on appelle son rôle de cohen des nations. Ce peuple juif a été choisi pour cette belle tâche, c'est le sens de l'expression : âm ségoula, peuple choisi (et non pas peuple élu au détriment des autres, comme le voudraient les antisémites qui falsifient le sens noble de la Torah).
Quelle erreur de vouloir simplement ressembler aux autres et y voir un progrès, la fleur de l'intelligence, et considérer cette pédagogie sophistiquée du judaïsme comme du primitivisme. C'est toujours l'attitude des ignorants de se croire supérieurs.

Certes, ce peuple est distingué des autres, il ne suit pas leurs modes de pensée et de vie concrète, mais c'est uniquement pour être témoin de l'ordre bénéfique qui mène le monde, afin d'y faire circuler la bénédiction pour tous.

C'est une fonction exigeante, noble, altruiste, bénéfique, un service : sens du mot cohen.

Sens de la déclaration qui accompagne le prélèvement

Le texte de la paracha dit : "quand tu seras rentré dans le pays... tu prendras des prémices de tous les fruits... tu viendras vers le Cohen qui sera en fonction et tu lui diras (véamarta) : je déclare (higadti) en ce jour envers Hachém ton Dieu (éloqékha) que...".

- Plusieurs questions se posent là ; abordons seulement la première question :
la différence entre les verbes (tu diras, je déclare) et le fait que celui qui apporte ne dise pas "mon D.ieu" ni "notre D.ieu" mais "ton D.ieu".

- Concernant les verbes, Rachi est très bref et laconique : "et tu lui diras (véamarta) : que tu n’es pas ingrat". C'est la conscience, l'aveu et la reconnaissance. Rachi tire son apport du Sifré : "tu diras (véamarta) au Cohen que tu ne manques pas de reconnaissance envers les faveurs dont Hachém t’a gratifié dans le passé...". Le verbe higadti (je déclare) est fort et marque une affirmation concernant des faits ou des actes reconnus, ce n’est pas une simple formule ni une intention légère.

- C'est que la question de la reconnaissance rappelle ce qui s’est passé entre les ancêtres et Moché comme le rapporte le traité Âvoda Zara page 5 a-b : "Hachém dit : mim-yitén vé haya lévavam lahém lé yirea oti, si seulement ils avaient toujours ce même coeur pour me craindre (Dévarim 5, 26). Moché dit aux fils d’Israël : ingrats, fils d’ingrats, vous auriez du répondre alors : donne-nous ce coeur...".
Rachi y fait allusion (sur le verset Devarim 2, 7 disant : car Hachém ton D.ieu t’a béni dans toute l’oeuvre de tes mains, il a veillé sur ta marche à travers ce grand désert, voici quarante ans que Hachém ton D.ieu est avec toi, tu n’as manqué de rien (lo 'hassarta davar) quand il dit : "car Hachém ton D.ieu t’a béni, c’est pourquoi ne vous montrez pas ingrats envers Sa bonté en vous comportant comme si vous étiez pauvres, mais agissez en riches" lo tikhpou éte tovato léharote kéilou atém âniim, élla hareou âtsmékhém âchirim.

On comprend mieux maintenant pourquoi Rabbeinou Be’hayé centre son introduction de toute la paracha sur la tsédaqa sur la base du verset 3, 9-10 des Proverbes : "Honore Hachém avec tes biens, avec les prémices de tous tes produits, alors tes celliers regorgeront d’abondance...". Il reprend par là les thèmes ouverts dès la paracha Réé sur la distribution de la tsédaqa et il dit "le manque qui résultera de la tsédaqa sera efficace car il le sauvera de la mort... et celui qui donne la tsédaqa aux pauvres, c’est à Haqqaddoche baroukh Hou qu’il la donne. Et cela correspond aussi au don du réchite des récoltes et biens car le Cohen est réchite et Hachém est réchite de réchite, commencement de tous les commencements".

Concrètement, comment pratiquer ces mitsvotes :

Les précisions étant nombreuses suivant les cas différents, il faut apprendre à consulter un rabbin, c'est son travail que de traduire la Torah en démarches concrètes (halakha) :

1. La 'hala (Pain du shabbat, on doit en prélever une petite partie)
C'est actuellement une mitsva dite dérabbanim (prescrite par les rabbins) car le Temple est détruit mais nous la pratiquons pour ne pas l'oublier. Elle s'applique seulement sur cinq céréales majeures (blé, orge, avoine, épeautre, seigle), pour la consommation humaine, avec bénédiction sur un minimum de 1560 ou 1667 grammes de farine (suivant les Sages), et sans bénédiction sur moins ; on la prélève après avoir pétri et on brûle au feu. Après avoir prélevé on dit : baroukh ata A-donaï Eloh-hénou Mélékh ha-ôlam achér qiddéchanou vé mitsvotav vé tsivanou léhafriche 'hala térouma. En dessous de la quantité indiquée, on dira seulement : haré zo 'hala, cela est la 'hala.

2. La tsédaqa (Bienfaisance)
Elle est une obligation même pour les pauvres. Son minimum est le dixième de nos biens (le mâassér). Elle doit être immédiate devant le nécessiteux, devancer le besoin en prétant, le faire avec discrétion (matane béssétér) et si possible par intermédiaires pour ne pas humilier et pour le faire avec désintéressement, donner avec joie, réfléchir à l'ordre des priorités, les proches ont priorité sur les lointains, les fiancés pauvres et les étudiants pauvres de la Torah doivent être aidés, la femme a priorité sur l'homme et le prisonnier sur tous (voir notre étude sur "Libérer les prisonniers"), a fortiori la prisonnière. Dans chaque communauté, des personnes ou des associations animent la bonne gestion de la tsédaqa.

3. Le maâssér (Dime)
Il concerne (térouma guédola et maâssér richone) le dixième de tous les produits de la terre d'Israël, qui allait au Lévi, et que l'on brûle ou jette après les avoir enveloppés. Le dixième de cette partie, ou mâssér min ha maâsser allait au Cohen (Bemidbar 18, 21). Il faut se rappeler que ces deux catégories ne possédaient pas de terres. Le maâssér chéni doit être consommé par son propriétaire à Jérusalem (Dévarim 14, 22-27) et peut avoir été reconverti en argent pour éviter le transport. Il y a aussi le maâsser âni ou du pauvre (Dévarim 14, 28-29 et 26, 12) que l'on symbolise par une petite pièce que l'on détruira la veille de Pessa'h de la 4e et de la 7e année de la chémita, ou repos de la terre.
Par analogie avec ces biens de la terre, on consacre à la tsédaqa comme maâssér, le minimum du dixième de nos biens (un maximum du cinquième).
Nous devons donc
- commencer par établir ce bilan de nos biens,
- puis en distribuer le dixième au départ,
- enfin prélever systématiquement de façon continue le dixième des revenus à donner en tsédaqa.
Cela est consacré aux pauvres proches en priorité et aux oeuvres de diffusion de la Torah.

C'est une pratique réellement réalisée par les Juifs pratiquants, et elle est en plus de la tsédaqa reliée affectivement au souvenir du service du Temple.

Nos Sages ont toujours considéré comme généreux celui qui donne le quart, moyen celui qui donne le cinquième de ses biens et avare celui qui en donne moins que le cinquième. Celui qui ne fait pas cela et ne donne pas ainsi aux pauvres est considéré par les Sages comme un gozél,dépouilleur de ce qui revient au pauvre.

Un produit acheté à un commerçant ne connaissant pas bien les règles de prélèvement (on le nomme âm haaréts, ou inculte) est nommé douteux, démaï. Celui qui achète dans ce cas dit une formule (ou maâssér âni haré hou vé dromo vé haréni mafqid nékhassaï vé zokhé vo, je le considère comme maâssér du pauvre et j'y consacre de mes biens et en mérite). Si un aliment n'a eu de prélèvement il est nommé tével et ne peut pas être consommé.
Le Juif qui connait bien toutes ces questions est dénommé 'haver.
Le traité Yévamote 86b parle aussi de prélèvements imposés aux Léviim pour le fait qu'ils ne montaient pas en terre d'Israël. Cela reste dans le sens de la paracha.
Il faut poser les questions concrètes au rabbin car il y a des dates à respecter pour les prélèvements (1e Tichri, Tou bi chevate), les règles sont différentes certaines des années du cycle de 7 ans (chémita). Quand on habite hors d'Israël on peut faire porter son don par un chalia'h mitsva, un délégué.
On n'est pas contraint de faire ces prélèvements si on ne bénéficie pas de ces bienfaits, mais il faut les faire si on les utilise ; aucune coutume de dispense n'existe et ceux qui agissent ainsi doivent suspendre cette façon de faire (yéche lévatel minhagam). Le problème est différent quand il s'agit de produits cultivés uniquement par des non-Juifs sur leur propre terrain en Israël ou de produits importés en Israël.

Concrètement

Tout Juif a le devoir et l'obligation de donner de ses biens et de ses revenus en bienfaisance, en tsedaqa. Cette part obligatoire était auparavant donnée au Lévi qui en redonnait une part au Cohen. C'est-à-dire à ceux qui orientent nos vies vers D.ieu et donnent leur temps pour cela. Cette pratique se nomme le maâssér.
Aujourd'hui, cette part qui était donnée dans le Temple va surtout aux oeuvres d'enseignement de la Torah, aux pauvres. Le fait de la donner aux oeuvres de Torah contribue, plus que tout, à faire que les pauvres en bénéficieront par l'augmentation du sens moral global.
Le Talmud abonde en enseignements qui disent que celui qui donne ainsi, D.ieu le lui rend en abondance, et celui qui hésite et ne le fait guère se ferme la porte de la richesse (Voyez le chapitre 3 du prophète Malachie et le Traité Chabbate 119a).
Ces textes considèrent comme généreux celui qui donne ainsi le 1/4 de ses biens, comme normal celui qui en donne le 1/5 et comme avare celui qui en donne le 1/6. Depuis la destruction du Temple, cette mitsva n'est plus absolue mais l'usage est de la continuer.
Quand on commence à appliquer cette mitsva, l'usage est celui-ci :
- on fait tout le bilan de ses biens,
- on peut ne pas compter tout ce qui concerne l'éducation des enfants et leur assurer une maison, l'installation lors du mariage. De la même manière, concernant si on le veut ceux que l'on porte en ce sens et qui se consacrent à l'étude de la Torah ou à sa diffusion.
- ensuite, la moyenne est d'en prélever le 1/10 pour le maâssér, ou le pourcentage que l'on estime juste en fonction de sa fortune, sans avarice et sans être irréfléchi. Prenez conseil auprès d'un rabbin.

Le prélévement du maâssér doit se réaliser de façon continue et avec une grande régularité.

Pour étudier cette question, lire dans le Choukhane Aroukh, Yoré Déa, Hilekhote tsédaqa, chapitres 247-250....

Conclusion

Nous avons reçu le maximum de bienfaits (la vie, être Juifs, la Torah, la terre d'Israël, les règles de conduite pour le bonheur), la question est : quel usage en faisons-nous ?
Il est surprenant de voir aujourd'hui une partie des leaders respectables décider d'eux-mêmes de ces questions du patrimoine d'Israël, de son abandon ou non sans prendre aucunement en considération ce que notre tradition en sait. Ils ne prendraient pas de décision économiques sans les experts. Ils le font pour le bonheur et la paix ; mais notre tradition a toutes les pièces prouvant que la bénédiction ou la malédiction ne peuvent pas se dispenser de ces bonnes règles d'usage. On ne change pas le contrat d'usage d'une fusée selon des idéologies nouvelles et encore moins selon des ignorances techniques. L'improvisation selon les modes ne suffit pas. La Torah nous enseigne qu'il y a un ordre des choses et surtout pour Israël qui est l'ordonnancement dit dans Sa Torah. A nous de l'étudier.
Nous pouvons maintenant comprendre le sens du bref commentaire du Baâl hattourim sur le premier mot de notre paracha Ki-tavo qui résume tout cela (se reporter ici à sa notice biographique). Chacun de ses mots, si brefs, est une perle et un phare.

Il remarque que le mot ki a la guémaria de laméd (30, mais c'est aussi la lettre qui signifie étude et c'est la seule lettre qui, par sa forme, relie la terre et le ciel dans tout l'alphabet, comme l'étude). Et tavo, ce sont les lettres de avote, les pères. De là, dit-il, se basant sur 'Houline 92b, il n'y a jamais moins de 30 tsaddiqim (justes) en Israël qui sont dignes comme les patriarches. Expliquons : cette guémara explique qu'il y a dans le monde Ma (45) justes sur lesquels repose le monde dont 30 justes sont en terre d'Israël. Cela veut nous montrer le rôle bénéfique de la terre d'Israël mais elle ne peut le jouer que par les justes qui y "vivent" et qui savent ce qu'elle est et s'y comportent en conséquence.

Eux apportent le chalom, pas la masse qui ne voudrait pas reconnaître la spécificité divine de cette terre et sa mission par le peuple juif. Même si la majorité et ses élites votaient selon des idéologies étrangères et vivaient la terre d'Israël autrement que selon la Torah, il suffirait qu'il y ait ces 30 pour que ce dispositif saint fonctionne. Le fait que le Tour le dise sur le mot Ki-tavo (quand tu viendras) montre que la montée en Israël réalise ce qui est dit de ces justes, si elle est bien dans cet axe.

Cela est confirmé par ce que dit le grand Rabbi Chimeône bar Yo'haï dans Béréchite Rabba 35, 2 : "le monde ne peut subsister s'il y a moins de 30 justes comme Avraham". Remarquez bien, pas 30 justes, mais 30 qui seront comme Avraham, celui qui a tout sacrifié et tout donné à Haqqadoche baroukh hou et n'a rien épargné pour monter jusqu'à Jérusalem. Voila pourquoi le converti, le guér, devra payer ce prix et il est nommé pour cela "ben Avraham". Ils sont en bonne compagnie les convertis, même si leur démarche ne brandit pas des slogans politiques à la mode, car Ribbi Chimeône bar Yo'haï revendique ceci : "s'il n'y en avait que 2, ce serait mon fils et moi ; s'il n'y en n'avait qu'un seul (état terrible de solitude quand 'has vé 'halila le monde irait dans le mauvais sens concernant la terre d'Israël et son usage), ce serait moi", dit-il.

C'est la part que je souhaite à chaque lecteur, à chaque homme ou femme qui s'élève soi-même en "montant" en Israël, et surtout à chaque militant ou responsable politique juif, de toute coloration
D'où le sait-on qu'il s'agit de 30 ? Du mot yiyé dont la guématria est 30 (explication de Béréchite Rabba 49, 3) sur le verset de Béréchite 18, 18 qui dit : "Avraham ne doit-il pas devenir une nation grande et puissante, et que toutes les nations de la terre soient bénies en lui ?!".
Ainsi nous retrouvons la cohérence de l'ensemble qu'il fallait cerner avec nos Sages pour situer les pratiques qui nous sont demandées. Sans eux, il est impossible de comprendre la Torah ; mais ils sont disponibles, leur "table est préparée" (sens du titre du livre le Choulkhane Âroukh).
C'est cela le judaïsme et nos Sages nous l'expliquent : une anthropologie du bonheur. Il n'est pas meilleure "politique" ; les autres nations ont leurs idéologies, nous avons la Torah. Mais un manuel de bonne conduite est indispensable, comme pour les pilotes d'engins de prix.

Exercices de développement personnel

Relire toute la paracha dans cet axe.
Bien résumer les étapes de la méthode de l'étude qui a été décrite ici.
Expliquer les étapes du sens de : "le monde a été créé par trois choses, le prélèvement de la 'hala, le prélèvement du dixième ou maâssér, le prélèvement des prémices ; et quel est le sens de 'au commencement D.ieu créa... ?' Il n'y a de réchite que concernant la 'hala. Il n'y a de réchite que concernant les maâssér. Il n'y a de réchite que concernant les prémices".
S'interroger

- sur notre sens des biens : est-ce que nous les orientons spirituellement vers Hachém, à travers les règles précises de la tsédaqa et du maâssér ?
- sur notre gestion du bonheur, sur notre éveil continu de la source, sur nos attitudes de reconnaissance,
- sur la liaison que nous faisons ou non de notre bonheur à Celui qui en est le seul créateur et la seule source,
- sur l'usage que nous faisons ou non de la terre d'Israël comme cadeau magnifique reçu, utilisé ou délaissé comme une épouse ,
- sur notre respect (si nous y habitons, y vivons-nous en nous y comportant selon les règles du maître de maison),
- sur la réalisation concrète et systématique de cela en Lui remettant une part du don reçu, qui ira à la tsédaqa pour les pauvres multiples, et en particulier pour les pauvres qui continuent à étudier la Torah, ou pour les oeuvres qui diffusent la Torah et l'enseignent (priorité de la tsédaqa définie par les Sages).
- sur le compte exact et régulier de nos prélèvements de tsédaqa.
Echanger avec des proches sur toute cette étude.

Lecture, sur la tsédaqa :
Béréchite 18, 19
Vayiqra 25, 36
Devarim 15, 8-10
Isaïe 32, 17
Lire tout le chapitre 3 de Malachie.
Lire également le commentaire de la paracha Vayékhi.

Pour les étudiants avancés
Traité Chabbat 119 a, 151b, Soucca 49b, Kétouvote 67b..., Baba Batra 8b-10a.
Rambam : Hilkhotes Matanotes Âniyim ch. 7-10,19.
Choulkhne Aroukh Yoré Déâ 247-257