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L'animal souffre t-il

Yehouda Moraly paracha Emor conférence sur Akadem

L'animal souffre-t-il ?

La  paracha Emor est celle où Dieu instaure les fêtes juives, chabbat, pâques chavouoth etc se termine par l'épisode du blasphémateur. Je me m'attaquerai qu'à un seu verset 22-28

Cela va s'ouvrir sur le principe biblique d'interdiction de faire souffrir les animaux :

 Tsaâr baâlei 'haïm צער בעלי חיים

La souffrance a pris dans notre société industrielle moderne des proportions gigantesque et généralement occultées.

 כחוְשׁוֹר, אוֹ-שֶׂה--אֹתוֹ וְאֶת-בְּנוֹ, לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד .
28 Taureau ou agneau, lui et son fils, n'abattez pas le même jour.  
Grosse ou menue bête, vous n'égorgerez pas l'animal avec son petit le même jour (traduction du rabbinat)

Premier point masculin ou féminin,

Cette différence de traduction n'est pas une questin d'élégance  elle tient compte du commentaire de . Rachi précise que bien que la langue du verset est au masculin, il faut l'entendre au féminin, on applique ce verset au féminin, on n'applique pas la loi pour les mâles, il est permis d'égorger le père et le fils .  La traduction du rabbinat tient compte du commentaire de Rachi et n'utilise que des termes féminins.

C'est en relation avec l'interdiction de faire souffrir les animaux. Maïmonide, "il est interdit de tuer un animal et son petit le même jour, pour qu'on ne tue pas le jeune animal devant sa mère afin d'éviter sa souffrance. Parce que la souffrance des animaux dans une telle circonstance est immense. Il n'y pas de différence en ce cas entre la souffrance des gens et la souffrance d'autres êtres vivants, parce que l'amour et la tendresse de la mère pour son jeune petit n'est pas produite par le résonnement mais par le sentiment, et cette faculté existe non seulement chez les gens mais chez la plupart des choses vivantes «Guide des Egarés 48 , 3,4»  (Couah Amedame )

Maïmonide s'appuie sur le talmud chapitre 5 du traité 'Houlim  Les sages comprenant qu'il s'agit d'éviter une souffrance, à un animal proche du petit, prennent le mot au féminin.  La vache et son petit. La mère est liéee à son petit, mais si on est sûr de la paternité du taureau ,  il est interdit de tuer le taureau et le veau le même jour. La sanction est de 40 coups de fouets, et même 80 coups de fouets pour avoir tué la vache et deux petits vaux.

Dans les conditions de l'abattage industriel, il y a peu de taureau, l'insémination n'est pas considéré comme la paternité. Pour les vaches on  peut se fier au grand nombre, si on ne sait pas, l'interdiction ne s'applique pas. Quand il n'y a pas de lien affectif entre le petit et sa mère, il n'y a aucune raison d'avoir un doute.
C'est la souffrance qui explique l'interdiction, Descartes ne reconnait pas la souffrance animal, pour lui l'animal est comme une machine.

L'interdictdion de faire souffrir animal est une obligation Toraïque

Quand Dieu s'allie aux animaux

Tout le texte biblique est plein de relations aux animaux :

Nefesh h'aya est appliqué aux animaux et aux hommes berechit 1-24
Dieu fait des alliances avec les animaux  ver9 9-10  : 'Et moi je veux établir mon alliance avec vous, et avec la postérité qui vous suivra et avec  toute créaturer vivante qui est avec vous...  tous les animaux terrestes qui sont sortis de l'arche"   Rachi dit que le déluge s'est produit, car même les animaux avaient corrompus leur voie.
Dans les dix paroles, la loi du shabbat s'applique aux animaux. Six jours durant tu t'occuperas de tes travaux, mais le septième jour, tu chômera afin que ton boeuf et ton âne se repose comme le fils de ton esclave...

Année sabbatique, les animaux reviennent au paradis, où ils consommaient librement les fruits de la terre. Ton bétail ainsi  Vayka 25 6  7   les bêtes sauvages

Dieu ouvrit la bouche de l'ânesse Balak et balaam   bamidbar 22  bilam aurait laissé vivre l'ânesse.

Ne pas faire travailler ensemble âne et boeuf, pour ne faire souffrir l'âne

Ne muselle pas le boeuf pendant lqqu'il foule le grain, si on enfreint on est passible de 40 coups de fouets, mais on empêche une homme de manger pendant qu'il travail, la punition est moindre.

Tous les meneurs du peuple juif ont été choisi parmi les bons bergers. 

Jonas, Dieu a pitié des hommes et des animaux de Ninives

 Profit, Halah'a et abattage rituel et industriel

Si le bien être animal est si important, comment la halakha  peut elle accepter les violences sans nom qu'on inflige aux animaux dans le monde moderne. Si le principe de Tsaâr baâlei 'haïm צער בעלי חיים est si important, comment accepter la souffrance des animaux dans le monde moderne, des poussins mâles jetés dans des broyeuses, des singes, des chats sont torturés dans des laboratoires etc....
        La cruauté gratuite est interdite, mais si l'homme y trouve un quelconque intérêt, la souffrance est permise. « Tsorekh col chéou ».
Toutes les lois de la chrita sont destinées à réduire la souffrance animale, du moment où il est égorgé, l'animal n'éprouve aucune souffrance. Quand les nazis filment "Der Ewige jude" dans le ghetto de Lublin, on voit des animaux se débattant dans leur sang, afin de prouver l'infini cruauté des juifs, ils mentent . . dans l'hypothèse d'un abattage traditionnel l'animal ne souffre pas.

Dans l'abattage industriel, comme aujourd'hui, la bête est soulevée renversée, suspendue pas une patte avant l'égorgement, ou soumise à toutes sortes de sévices pour la faire avancer, la souffrance, la peur, sans p arler de la fracture, me semble être un cas de de tsaar le haïm.  l'industrie répond, la souffrance, ne rend pas taref, autremente, la viande serait plus chère.  L'argument ne me convainc pas.

Avraham Mezlich dayan de Haïfa limite la notion de profit s'appuyant sur Nah'manide il distingue => le profit certain et profit incertain; profit direct et indirect. Il dit que selon le Rambane, la souffrance infligée au animaux n'est permise que si le profit est direct et certains, alors la halakha la permet. Mais s'il est indirect ou incertain c'est différent.  C'est le cas des expériences médicales. Au cours d'expériences médicales, la bête est soumise à un processus, dont on tirera peut être une conclusion qui permettra peut être de trouver une thérorie qui pourra peut-être être appliqué à l'homme. Ce profit de indirect et incertain est l'objet de discussion entre décisionnaires, certains permettent dans ce cas la souffrance animales. D'autres pensent que cela doit être interdit car il y a un risque que cela ne serve à rien.

Igal Shafran, (chef du département Médecine et Halakha du Grand Rabbinat de Jérusalem), a parlé aux médecins, et aux associations de protection des animaux, il a cherche un consensus. Le principe de base est que la souffrance infligée aux animaux est un interdit biblique , faire une expérience inutile sur une poule est beaucoup plus grave que de la manger avec du lait, le premier est toraïque, le second rabbinique.
Celui qui fait une expérience inutile commet une transgression grave. Quand il y un intérêt véritable on a le devoir absolu d'éviter toute expérimentation animale.  Le choulh'an aroukh ajoute même si la souffrance est autorisée "Aolam imnaIm"  il faut éviter de le faire'

cela éclaire cette histoire

On peut expliquer par la Guémara Baba Metsia (85) qui raconte l'histoire de Rabbi Yehouda Hanassi qui a été puni de treize ans de souffrances, pour une simple petite phrase.
Un jour, il est sorti à l'extérieur de la maison d'étude et un veau, qui voulait échapper à la Shé'hita, est venu sur refugié sous son manteau, il voulait demander la miséricorde de Rabbi Yehouda Hanassi et de ne pas être égorgé mais Rabbi Yehouda Hanassi le repoussa et lui dit : « Va, tu as été créé pour cela ! ». A cause du fait que Rabbi Yehouda Hanassi n'as pas eu pitié de ce veau, il subit de grandes souffrances. Comment la souffrance a-t-elle disparue ? un jour la servante du rabbi balaie sa maison, elle voit des petites souris, elle voulu les balayer aussi, le rabbi lui dit "laisse les", lui dit il, il est écrit "sa pitié s'étend à toutes les créatures" (psaume), alors du ciel on a entendu, "puisqu'il a eu pitié, on aura pitié de lui" et les souffrance du Rabbi disparaissent.

Igal Shifran s'interroge, pourquoi fallait-il punir Rabbi Yehouda à Nassi, lui même n'avait-il pas écrit écrit des michnaIoth sur la chrité ? Mais sa remarque "va, tu as été crée pour cela" montre qu'il n'avait pas compris, le but de la création des animaux dans le monde. Cette seule pensée venue d'un homme aussi haut, mérite une punition très grave, ce n'est que lorsqu'il éprouve de la pitié qu'il est pardonné. L'expérience médicale animale, n'est permise qu'en cas d'utilité immédiate même si elle est utile, elle n'est possible qu'à deux conditions :
-La bête doit être endormie
-tuée aussitôt après la mutilation due à l'expérience

Cette clause permettrait d'interdire la plupart des expériences, car on fait plusieurs types d'expériences, en particulier sur les singes jusqu'à leur mort.

Igal Shaffrane termine avec deux histoires,

l'une est faite par le Noda ben Yehuda (18 ième siècle) un juif demandait si on pouvait pratique la  chasse
    Le Noda, lui répond :

• La souffrance infligée à un animal est interdite en raison du principe Tsaâr baâlei 'haïm צער בעלי חיים
• Un animal tué ainsi n'est pas cachère, en raison du principe bal tachrit בל תשרית gaspillage on ne peut pas gaspiller ainsi la viande.
• Cependant on peut objecter que si un homme trouve un profit à tuer un animal on peut lui permettre, mais quelle âme juive peut-elle jouir de tirer des coups de fusil un animal ? 
  si tu veux pratique la chasse tu le peux, mais moi comment tu es arrivé à un tel état de dépravation morale ? Dire tith'adesh est interdit sur une paire de chaussure en cuir, car on ne se réjouit pas de la mort de l'animal dont on a pris la peau pour faire la semelle, et tu veux tuer pour ton plaisir ? alors, si tu veux aller à la chasse vas-y, mais moi, je ne veux pas te voir à la synagogue.   C'est le signe d'un avilissement moral qui le répugne

Lorsque le rave Arié Léwin est arrivé en Israël il est allé voir le rav Kook, le rav l'invita à se promener avec lui, et pendant la promenade, Arié a cueilli une petite branche, il a froissé les feuilles entre ses mains, le rav Kook s'écria "Pourquoi détruire cette feuille ?  ignores tu que dans le ciel, chaque feuille a un ange qui lui dit "grandit ! "

Notre bien être repose sur des asbimes de souffrance animal qui sont occultés, et le rôle du peuple juif est la réparation du monde "Tikoun Aolam", or les seuls rabbins qui s'en occupent sont des rav décisionnaires qui sont soumis aux pressions des géants de l'industriels alimentaires ou pharmaceutique. Il est donc urgent de constituer des groupes d'ethiques qui seraient capables de se pencher sur la µHalakha, ces groupes pourraient très vite obtenir des résultats concrets.

Si chaque feuille a dans un ciel un ange qui lui dit "grandit", chaque poussin en a aussi, et que pensent tous ces anges de nous même ? 

Le Gaon de Vilna questionne, car Rabbi Yehouda Hanassi à raison dans les faits et que le veau a été créé pour être égorgé et c'est sa réparation, dans ce cas, pourquoi Rabbi Yehouda Hanassi a subi ces souffrances ? Le Gaon de Vilna répond que même si Rabbi Yehouda Hanassi avait raison, il était le dirigeant de la génération et aurait dû avoir pitié de ce veau et le sauver de la Shé'hita.
   

Près de 1 500 personnes selon la préfecture, 3 000 selon les organisateurs, et un message unique sur les banderoles et les tee-shirts : « Nos voix pour les animaux. » Organisée à Nîmes, samedi 24 mars, par sept associations, la Marche des animaux avait pour objet d'interpeller les candidats à l'élection présidentielle sur la souffrance animale. Parmi leurs revendications : la gestion des dérives de l'abattage sans étourdissement, dont la pratique excède largement la demande des consommateurs de viande halal ou casher.

« Depuis 1964, l'étourdissement préalable des animaux est obligatoire en France afin d'éviter la souffrance lors de l'abattage. Une dérogation permet toutefois d'abattre les animaux en pleine conscience, sans insensibilisation, dans le cadre strict de l'abattage rituel. Or, sous couvert de cette dérogation, de nombreux abattoirs français ont généralisé cette pratique en dehors de tout cadre religieux », rappelle le manifeste publié par ces associations.

Logique économique oblige, de nombreux industriels renoncent en effet à s'équiper de deux chaînes d'abattage, et mettent dans le circuit classique, en l'absence de toute traçabilité, d'importantes quantités de viande issue de l'abattage rituel.

« Alors que la demande en viande halal ou casher devrait correspondre à environ 10 % des abattages totaux, on estime que le volume d'abattage rituel atteint 40 % des abattages totaux pour les bovins et près de 60 % pour les ovins. Ce qui ne devait être qu'une dérogation s'est généralisé », confirme le Conseil général de l'alimentation, de l'agriculture et des espaces ruraux dans un rapport datant de novembre 2011.

Un constat toutefois démenti par son propre ministre de tutelle, Bruno Le Maire, pour qui seuls 14 % des bovins et ovins en tonnage, et 26 % en nombre d'animaux, sont abattus sans étourdissement.

« MAUVAISES MANIPULATIONS »

Au-delà des chiffres, la vraie question que pose cette dérive en termes de protection animale est la suivante : les souffrances des bêtes tuées sans étourdissement sont-elles plus importantes que dans les abattages conventionnels, comme le soutiennent les associations ? Globalement oui, répondent les scientifiques (NDLR Faux voir l'article ci-dessous). Mais avec des nuances.

Effectué par électronarcose, au moyen d'une tige perforante provoquant des lésions mécaniques du crâne et du cerveau, ou par recours au gaz (technique peu usitée en France), l'étourdissement a pour but de faire perdre conscience à l'animal avant la saignée fatale.

D'après plusieurs études européennes, la tige perforante et l'électronarcose provoquent une perte de conscience immédiate lorsqu'elles sont bien utilisées. Ce qui n'est pas toujours le cas.

« Un des inconvénients majeurs de l'électronarcose, surtout quand elle est automatisée, est lié aux mauvaises manipulations, aux difficultés de positionnement des électrodes et à leur paramétrage. Incorrectement employées, elles peuvent stimuler des récepteurs de la douleur sans induire l'inconscience », soulignait Pierre Le Neindre, chercheur à l'Institut national de la recherche agronomique (INRA), dans un rapport sur les douleurs animales réalisé en 2009.

De même avec la tige perforante, pour laquelle les taux d'échec, et donc les risques de douleur, vont « de 6% à 16% chez les bovins dans les abattoirs commerciaux ». (NDLR : ces chiffres sont largement sous-estimés)

Dans le cas d'une saignée sans étourdissement, c'est la perte de sang qui induit l'inconscience, puis la mort. En combien de temps ? C'est là tout le problème. « Les études sur les ovins saignés directement montrent des résultats assez constants : de 2 à 14 secondes en moyenne jusqu'à la perte de conscience. Chez la volaille, les résultats sont plus variables, entre 14 et 44 secondes », indique Claudia Terlouw, éthologue à l'INRA de Clermont-Ferrand.

DE LONGUES MINUTES D'AGONIE

C'est chez les bovins que la perte de conscience tarde parfois le plus : entre 17 secondes et 5 minutes chez les veaux, entre 19 secondes et 11 minutes chez les bovins adultes. Une variabilité qui s'explique, précise Mme Terlouw, par un double phénomène.

« D'une part, cette espèce dispose d'une artère vertébrale, qui n'est pas coupée lors de l'égorgement (NDLR: FAUX les deux artères sont coupées). D'autre part, certains bovins développent des caillots au niveau des extrémités des carotides coupées, qui limitent le flux de sang vers l'extérieur. Dans ces cas-là, l'artère vertébrale peut prendre le relais et continuer à irriguer le cerveau », détaille-t-elle. D'où l'idée, défendue notamment par l'association Œuvre d'assistance aux bêtes d'abattoirs (OABA), de pratiquer systématiquement, pour cette espèce, un étourdissement « post-jugulation ».

« Dans ce cas, l'animal est conscient -comme l'exige le rituel- lorsqu'il reçoit du sacrificateur le geste de l'égorgement, et c'est un autre opérateur qui lui donne, quelques secondes après, le coup de pistolet à tige perforante », précise le docteur vétérinaire Jean-Pierre Kieffer, président de l'OABA.

L'idée, semble-t-il, fait son chemin dans la communauté musulmane. Le producteur de viande Charal, dans son installation de Metz réservée à l'abattage rituel, pratique ainsi systématiquement l'étourdissement après l'égorgement. Sans pour autant avoir perdu sa clientèle halal.

Reste que la souffrance, durant la période de l'abattage, commence largement avant celle de la mise à mort. Elle débute avec le transport des animaux vers l'abattoir, se poursuit durant les longues heures d'attente qui précèdent leur exécution. Autant d'étapes durant lesquelles les interventions humaines, la qualité des équipements et la promiscuité avec les autres animaux peuvent occasionner des douleurs.

Citant l'enquête qu'elle a récemment menée dans un abattoir commercial, Mme Terlouw raconte ainsi comment l'opérateur, afin de respecter les cadences dans l'un des couloirs de l'abattoir, utilisait « de manière intensive l'aiguillon électrique » sur l'arrière des bovins pour les faire avancer.

Si l'on veut réellement tenir compte de la souffrance des animaux d'élevage, c'est toute la conception de leur fin de vie qu'il faudra repenser.

Catherine Vincent   Article original

Les chiens et les rabbins

Question :

Pourquoi les Juifs religieux ont-ils peur des chiens ? Chaque fois que je passe avec le mien à proximité d'une famille pratiquante, les enfants sont terrorisés et se cachent derrière la jupe de leur mère. Y a-t-il quelque malédiction sur les chiens ?

Réponse :

• Je sais exactement ce que ressent votre chien. Je suis moi-même souvent exposé au même genre de réaction de la part des Juifs. Car si de nombreux juifs pratiquants ont peur des chiens, de nombreux Juifs non-pratiquants ont une peur bleue des rabbins. Il y a quelque chose de commun entre les chiens et les rabbins qui leur font susciter la peur. Et ce n'est pas les poils sur le visage.

Les gens ont peur de l'inconnu.

La plupart des familles religieuses n'ont pas d'animaux de compagnie. Peut-être est-ce parce que les familles nombreuses sont moins susceptibles de rechercher une compagnie non humaine, peut-être est-ce parce qu'il n'est pas facile de prendre soin des animaux le Chabbat ou peut-être est-ce seulement une question culturelle. De fait, mis à part les poissons rouges, les animaux sont rares dans les communautés juives orthodoxes.

Ainsi, ceux qui ne sont pas habitués à la compagnie canine ont souvent peur des chiens. Les gens ont peur des rabbins pour la même raison. Les chiens et les rabbins sont aimés par ceux qui les connaissent, et inspirent la peur aux autres.

Cependant, la ressemblance s'arrête là. Car les causes sous-jacentes de ces deux peurs sont très différentes, voire opposées. La peur des chiens (la cynophobie) vient de la peur d'être mordu. La peur des rabbins (la rabbinophobie), vient de la peur d'être inspiré.

Ce que beaucoup de Juifs craignent par-dessus tout, c'est que, s'ils en apprennent un peu plus sur le judaïsme, cela leur plaise. Et si cela leur plaît, ils pourraient en vouloir davantage. Et s'ils en veulent davantage, ils pourraient en venir à vivre de manière plus juive. C'est la perspective d'un changement, et le changement – même positif – fait peur.

Le remède à la cynophobie est de jouer avec quelques chiens et de s'apercevoir que cette peur n'a pas de fondement. Mais le remède à la rabbinophobie est d'explorer le judaïsme et de laisser sa plus grande peur devenir réalité : cela vous plaira, et vous en redemanderez.

Le sacrifice semble barbare et appartenir au passé, et si la Torah est éternelle, comment Dieu a-t-il a pu donner des ordres qui n'ont qu'un temps.
Certains ont attribué à Maïmonide la volonté de dire que le sacrifice était obscolète
Les prophètes ont appelé à servir Dieu par le coeur, et les prêtres tenaient aux sacrifices peut-être pour des raisons pas très avouables. "Je n'ai pas parlé à vos ancêtres à propos des sacrifices, voici ce que je leur ai demandé : "écoutez ma voix, je serai pour vous Dieu et vous serez pour moi un peuple" a dit Jérémie.
Certains pensent qu'il n'y a pas lieu de faire des sacrifice.

Mais la torah dit bien que Dieu a ordonné des sacrifices. Il y a sacrifice et sacrifice, il y a celui apporté par quelqu'un qui voudrait acheter Dieu, se donner bonne conscience en offrant un cadeau au tout puissant, et cette idée est une hérésie, il n'y qu'une manière de se rapprocher de Dieu, c'est d'obéir à ses commandements, aucun acte n'a de sens s'il n'est précédé par la techouva. On ne peut pas acheter Dieu par des bonnes actions. Dieu demande à l'homme de vivre en harmonie.

Maïmonide consacre des centaines de pages aux lois des sacrifices, qui pour lui font partie du Judaïsme dans son livre des lois, pour lui on reconstruira le temple, et qu'on offrira des sacrifices. Lorsqu'il fait la liste des commandements, il parle des sacrifice, en les qualifiant de lois éternelles.
La raisons des sacrifices était pour habituer le peuple, au lieu d'interdire les sacrifice, Dieu a précisé qu'ils ne pouvaient être à un seul endroit, et seuls les cohanims le feront. Le texte laisse sous entendre que quand le temps sera passé, à ce moment, il n'y aurait plus de raison d'être des sacrifices.

Nahmanide, "Il y a trois dimentions chez l'homme, la pensée, la parole et l'acte. Lorsque Dieu a dit que le pècheur doit apporter un sacrifice, il faut qu'il appuie ses mains, pour faire un acte, qu'il se confesse, (techouva), et qu'il brûle les parties de l'animal qui symbolise la pensée. Il asperge le sang, car il doit réfléchir et penser que la vie qui est symbolisée par le sang appartient au Tout Puissant.  L'homme quand il fait le sacrifice, donne corps aux pensées qui l'habitent.

Rav Epstein, il y a les sacrifices obligatoires, ce sont des  h'oukims, on en connait pas toujours le sens, éternelle même si nous ne comprenons pas pourquoi il faut l'appliquer. Ces obligations ne sont pas limitées par le temps. Par contre le sacrifice dirigé pour éviter l'idolatrie concerne le sacrifice volontaire. Le sens des deux types de sacrifices ne sont pas les mêmes. Pourtant les sacrifices volontaires se retrouvent dès Beréchits, dès Adam.  La Torah elle même donne l'argument de Maïmonide, que c'était pour éviter l'idolatrie que les sacrifices ont été fixés à Jérusalem. Même à la sortie d'Egypte Dieu dit je vais faire un détour pour qu'ils ne reviennent pas en Egypte  => la Torah a un but éducatif, la tentation de l'idolâtrie est inscrite dans l'homme, pour sortir de l'idolâtrie, le sacrifice est nécessaire.

Nous vivons dans un monde où il y de l'idolâtrie, pour Maïmonide, dit que tous ceux qui croient qu'il y a une autre source à l'existence de l'univers que Dieu est idolâtre ou qui croit que l'homme peut tout faire est idolâtre. La tentation reste en tout temps et toute époque. Il est donc toujours nécessaire d'éduquer l'homme qui n'est pas qu'esprit.

L'homme est corps, fait de chair et de sang, plein de craintes, il n'est pas capable d'avoir une relation avec Dieu qui ne soit que spirituelle, l'homme doit être éduqué à un autre type de relation avec le tout puissant.

Il y a le feu sur l'autel qui ne doit jamais s'étteindre, comme s'il était toujours nécessaire qu'il y ait des sacrifices. La création est une coupure entre l'homme et la créature, par le retrait de Dieu qui fait que la matière n'est pas trenscendée. Dieu a retiré sa toute puissance, et l'homme aide la lumière de Dieu qui ses trouve dans toutes les créatures. Toute créature est une créature de Dieu, comment un acte aussi matériel peut-il avoir une dimention spirituelle. Toute créature a été crée par Dieu, et cette distance n'est qu'une apparence. Le sacrifice vient dévoiler que tout est imanation d'Akadosh barouh-hou qui a crée et le monde, et ceci, nous ne pouvons pas le comprendre.  Nous allons crée et développer notre monde spirituellement pour comprendre ce que signie le sacrifice.

http://frblogs.timesofisrael.com/le-scandale-de-la-viande-cachere-qui-ne-lest-peut-etre-pas-vraiment/

Le scandale de la viande cachère qui ne l’est peut-être pas vraiment…

Blogueur, c'est pas un métier ça ! Mon vrai boulot, c'est consultant en informatique, mais mes passions sont l'histoire juive, le foot, la politique, les blagues et Internet. Séfarade, fan de ABBA, Bibi Netanyahou, mon iPhone, Johan Cruyff, la dafina du samedi midi, Alain Finkielkraut, Rihanna et mon Rabbin. J'écris des pitreries, des billets d'humeur ou des articles très sérieux depuis Jérusalem, ma ville adorée, où j'habite depuis mon Alyah en 2015.

Ce passionnant article écrit par le Rav David Rosen est paru mi-mars sur l’un des blogs du Times of Israël.

Dans cet article, intitulé « Is any meat today kosher ? » – que l’on pourrait très approximativement traduire par « Y a-t-il aujourd’hui de la viande vraiment cachère ? », le Rav s’appuie sur son expérience dans le monde de la cacheroute et le milieu des abattoirs et se pose cette question pour le moins étonnante…

Pour ceux qui ne sont pas anglophones, et aussi pour les gros fainéants, je vais essayer de résumer sa pensée (pardon si je ne suis pas exhaustif et si parfois j’interprète ses propos)…

1- Le Rav commence par exposer sa conviction que l’abattage rituel juif est bien plus respectueux de l’animal que toutes les autres formes d’abattage et permet à la bête de ne pas (ou de moins) souffrir.

2- Le Rav explique ensuite que d’importants décisionnaires modernes – Rav Moshé Feinstein, Rav Haim David Halévy – ont interdit la consommation de foie gras, mais aussi de viande de veau, en vertu du principe de za’ar baalei hayim, c’est-à-dire (schématiquement) pour ne pas transgresser l’interdit de faire souffrir inutilement un animal.

Cette position reste marginale dans le judaïsme orthodoxe mondial et n’est pas suivie par la plupart des décisionnaires en matière de cacheroute.

3- Le Rav ajoute que de nos jours la souffrance des animaux est devenue la norme et donne de nombreux exemples : cornes coupées afin de mettre plus d’animaux dans un espace restreint, animaux gonflés aux hormones et antibiotiques, veaux très vite enlevés à leur mère pour permettre de récupérer davantage de lait, etc.

Le Rav démontre alors que ces traitements « inhumains » entrent directement en contradiction avec plusieurs interdits d’ordre rabbiniques ou thoraïques, avec le risque que le lait issu de ces vaches ou les œufs des poulets « maltraités » soient en conséquence également sujets à controverse.

4- Le Rav poursuit en disant que les raisons qui poussent les Rav Feinstein et Halévy à interdire le foie gras ou le veau peuvent dès lors aussi bien s’appliquer à tout le reste de l’industrie de la viande cachère.

Mais les intérêts en jeu sont ici considérables et il est probablement plus simple d’être dans le déni ou de continuer en faisant fi de la morale et de l’éthique juive.

5- Le Rav conclut par un plaidoyer pour une plus grande éthique dans la chaine de production animale et termine en affirmant que plus on s’éloigne de la consommation de viande « productiviste » actuelle, plus on est certain d’être proche du cacher.

En quoi tout cela me concerne ?

Puisqu’on est entre nous, je vais vous l’avouer : j’adore la viande ! Le bœuf, le veau, l’agneau (miam !!!), le poulet. Toutes les viandes. Et le foie gras plus que tout.

Pas plus tard que la semaine dernière, une brochette de foie d’oie à Mahané Yehouda, le grand marché de Jérusalem, a fait mon bonheur à un point que vous n’imaginez pas… Pas question de devenir vegan !

Et pourtant…

Je ne peux ignorer que la souffrance animale est bien réelle. Même dans le monde cacher. Le Rav Rosen l’a rappelé dans son texte mais je crois que c’est désormais une évidence pour à peu près tout le monde.

Même pour une viande « ultra-cachère » – fut-elle issue d’un abattage Glatt, avec la surveillance la plus stricte, et le shohet (abatteur rituel juif) le plus habile au monde – personne ne pourrait affirmer que la bête consommée n’a pas souffert tout au long de sa (triste) vie.

Alors que faire ?

D’abord, je ne peux m’empêcher de poser une question. Si le processus de production est si cruel (et tout porte à croire qu’il l’est pour la très grande majorité des animaux abattus), pourquoi nos Rabbanim n’interdisent pas tout simplement ces bêtes, ou plus exactement cette forme d’élevage et de production intensifs ?

Trop d’intérêts en jeu, tant économiques qu’humains. S’il fallait élever et abattre les bêtes selon des normes d’hygiène plus respectueuses, le prix de la viande serait probablement multiplié par deux ou trois, avec toutes les conséquences qu’on peut imaginer. Et alors ???

Il me semble que nos Rabbanim – avec tout le respect que nous leur devons – ne s’embêtent pas avec ce genre de considération… Prenons le cas des centaines de femmes qui réclament leur guett (acte de divorce) pendant des années ou des milliers de familles avec des enfants en bas-âge qui sont condamnées à rester cloîtrées chez elles pendant le chabbat en vertu de l’interdit de porter un enfant ou de tirer une poussette le samedi.

« La halakha (la loi juive) est comme ça », entend-on avec une fin de non-recevoir. Alors pourquoi cette application la plus stricte des lois de la Torah ne vaut-elle pas aussi pour la consommation de viande ?

Mon avis est que si l’on trouve des « arrangements » (des accommodements raisonnables, comme disent nos amis canadiens) pour la viande, alors on devrait pouvoir en trouver pour le guett, la mise en œuvre d’un érouv (clôture qui permettrait de délimiter des zones où on peut porter le chabbat) et tout un tas d’autres sujets…

Je ne vois pas en vertu de quoi on ferait deux poids deux mesures. Sauf à dire que les intérêts économiques priment sur les lois de la Torah…

Bref, je ne vous remercie pas, Rav Rosen, de m’avoir rappelé cette triste réalité ! Je suis désormais tiraillé entre ce que me disent

• les Hautes Autorités de mon Pays (« vas-y, c’est cacher ! »),
• la Torah (« on ne fait pas souffrir inutilement un animal »),
• ma propre éthique (« tant de cruauté vaine pour un morceau de foie gras… »)
• et mon estomac (« qu’est-ce que c’est bon ! »).

Alors je vais revenir aux fondamentaux… qu’est-ce qui est « juste », qu’est-ce qui est « bon » pour moi et pour la collectivité ?

La réponse est sans appel : évidemment, le chemin à emprunter est celui qui mène à moins de souffrance animale.

Mais je suis un pragmatique… On ne peut tout bouleverser d’un coup, renverser la table d’un coup de pied. Les choses peuvent se faire tranquillement, petit à petit, en mettant des jalons pour essayer d’améliorer les conditions d’élevage des animaux destinés à la filière cachère.

Se comporter en Juif, c’est-à-dire travailler à s’élever davantage et à faire de notre monde un endroit un peu meilleur (ou un peu moins pire, c’est selon).

Alors, voilà ce que je propose : parlez-en autour de vous, ouvrez le débat avec vos amis, votre famille. Interrogez votre rabbin sur ce sujet. Et demandons – collectivement – au Grand Rabbin de France ce qu’il en pense.

Ce serait formidable par exemple qu’il prenne l’initiative d’interdire le foie gras cacher en France, juste pour le symbole, pour dire qu’on peut imaginer l’avenir différemment, avec plus d’humanité et de considération pour les animaux.

Si nous nous comportons mieux envers les animaux, a fortiori cela devrait nous encourager à nous comporter mieux avec nos semblables. C’est en tous cas ma conviction.

Quant à moi, c’est décidé, je vais faire ce que j’aurais du faire depuis longtemps. J’arrête de manger du foie gras.

Et ça commence aujourd’hui.