Israël la bataille de l'opinion

Yves Thréard est directeur adjoint à la rédaction du Figaro, Israël a-t-il perdu la bataille de l'opinion ? mais y a-t-il une bataille ? ? Les journalistes sont l'expression du pouvoir politique. La politique de la France est arabe depuis le Général de Gaulle. La presse n'est pas très favorable à Israël car les journalistes sont généralement de gauche et ont tendance à défendre le faible contre le fort, et les Palestiniens apparaissent faibles. Chez les jeunes, on constate un désintérêt croissant vis à vis du conflit israélo-palestinien.

La presse en général n'est pas très équilibrée, mais il faut aussi reconnaître qu'elle n'est pas aidée par l'attitude du gouvernement israélien ! Au Figaro, on fait de gros efforts d'objectivité.

Eric Marty écrivain et professeur de littérature contemporaine à l'université Denis-Diderot, Paris VII a parlé du boycott, il s'étonne qu'un pays aussi menacé qu'Israël soit le seul à faire l'objet de telles mesures, comme s'il était le pays le plus criminel du monde. Le boycott suspend le politique, c'est un acte de terreur. Lors des dernières élections régionales, certains ont été choqués devoir qu'un mouvement d'extrême gauche, le NPA, présentait une candidate qui portait le voile, affirmant par là sa foi musulmane. Mais personne n'a apparemment prêté attention au fait qu'elle portait également un keffieh autour du cou et qu'elle avait expliqué que son adhésion au NPA avait pour origine la campagne "antisioniste" de boycott à l'égard d'Israël. En votant pour cette candidate, votait-on pour le voile ou pour le keffieh ? Pour l'égalité entre les peuples ou pour la stigmatisation du seul Israël ? Pour les deux en même temps ? Un tel fait est profondément allégorique. Le boycott, c'est cela. C'est prendre avec le keffieh, le voile, ou inversement le voile avec le keffieh. Les boycotteurs vident les rayons cachères des grands magasin, même s'ils ne vendent que très peu de produits israéliens, l'antisémitisme n'est pas loin.
Voir exposé intégral ici

Jacques Tarnero, est chercheur,à la Cité des sciences et de l'industrie (Paris), documentariste français. Il s'est spécialisé dans l'étude du racisme. Il a ressenti l'antisémitisme alors qu'au cours d'un repas entre ami, il a prononcé le nom d'Israël, lieu de ses vacances. Ce nom est devenu imprononçable, il n'existe pas, cela rejoint l'antisémitisme pour qui le peuple juif est illégitime. La doxa dominante et que les questions que «Le Nom de trop» pose ne veulent pas être entendues par la bien pensance qui a fait de l’accablement d’Israël (accompagné par une incessante conversation sur la Shoah) son paradigme intellectuel. Ce qui est stupéfiant c’est, au pays de l’impertinence intellectuelle auto proclamée, la complicité sur cette question – celle de l’accablement d’Israël- soit à ce point flagrante. Expliquer ceci est très difficile en France, j'ai écrit un livre, et malheureusement, aucun journaliste n'a accepté d'en parler. Effectivement, une recherche sur internet le confirme ! Il ne s'agit pas d'une question de droite ou de gauche, je suis de gauche, comme Eric Marty et des gens comme Stéphane Hessel marchent sur une imposture. Ceux qui menacent Israël nous menacent tous. L'effondrement politique de la gauche israélienne explique peut-être aussi un peu le désamour, mais cet effondrement est provisoire il est dû à des erreurs stratégiques devant le blocage du processus de paix.

Simone Harari, productrice de TV a réfléchi sur l'enthousiasme anti-israélien, cela peut s'expliquer dit-elle, car Israël a donné une image de force et c'est très mal vu, le pays est devenu le symbole de la droite. En plus, c'est un pays religieux, et on voit une idéologie compassionnelle dominer le monde médiatique. L'image est toujours plus forte que le réel même pour les journalistes.

Jean Luc Mano, conseiller en communication lui a répondu, qu'Israël se moquait de son image, et avait bien raison de le faire. La question fondamentale est la légitimité, pour Israël c'est un combat pour la survie, et chercher à séduire son adversaire est une tâche vouée à l'échec. Churchill n'a jamais cherché à séduire Hitler, mais à le combattre. Israël ne doit pas être dans la stratégie de la riposte. Son principal atout c'est... lui même ! qu'il parle de ses réalisation, de ses projets, Israël ne doit pas contrer les arguments de ses ennemis. Si nous sommes attaqués ce n'est pas par ce que nous ne sommes pas bien.

C'est après une pose, que la cloison séparant les deux salles s'est ouvert, et que nous étions plus de mille personnes à pouvoir écouter Gilles Bernheim, Grand Rabbin de France, et Bernard Henri Lévy, écrivain et diplomate à ses heures.

Gilles Bernheim a commencé par régler consciencieusement son micro, en expliquant que les problèmes techniques étaient toujours au dessus des problèmes intellectuels, puis il s'est lancé dans un exposé brillant qui a été interrompu par des applaudissements lorsqu'il a souhaité que les femmes aient une place honorable dans notre communauté.

Voici le texte officiel de l'intervention du Grand Rabbin de France

Quel nouveau défi pour les Juifs de France ?

Un défi, c’est un appel à un combat singulier. Parmi les nombreux combats qui sont les miens – les nôtres – :

• la question des unions mixtes, dont les enfants ont peu de chance d’être élevés dans le judaïsme, mais aussi le fait que nombre de juifs sont sans aucune attache communautaire, sans aucun contact avec la Torah.
  
  
• Et aussi une certaine déperdition du sens des responsabilités vis-à-vis des institutions : trop peu s’inscrivent, cotisent, participent aux assemblées ou veulent assumer des responsabilités ; effets de l’individualisme de notre temps ou attentes non satisfaites ?
  
  
• Autre préoccupation et défi à relever, des maux sociaux qui sont aussi ceux de la société environnante : précarité des mariages et des situations, solitudes et pauvretés. Il y a là beaucoup à réfléchir et à travailler pour les responsables laïcs ou rabbiniques. Il faut qu'il naisse en France une vraie parole juive qui porte vie à celui qui l'entend. Il faut qu'elle soit formulée dans la modernité et dans la tradition.
  
  
• Et puisque nous sommes ici pour réfléchir, deux questions se posent à nous. La question des mariages mixtes, elle est diverse. Certains enfants de mère juive sont juifs, parfois sans le savoir ; il faut aider à l’assumer. Certains autres, de père juif, ne le sont pas ; il faut le leur enseigner sans les blesser, leur permettre de l’accepter, éventuellement les orienter dans la toujours longue démarche de conversion s’ils le souhaitent.
  
  S’agissant des conjoints, les choses sont encore plus difficiles : que va faire celui ou celle qui fait retour au judaïsme du compagnon de sa vie, et que va-t-il faire de sa propre vie antérieure ?
  
  Que fait le conjoint non juif, qui n’est pas une non personne dans cette affaire ?
  
  Vous ne croirez pas, je pense, que c’est une échappatoire si je ne vous livre pas la solution toute faite ! Il n’y a que des cas particuliers, du travail, de l’écoute, de la parole.

Deuxième question : il n’y aura pas de frein à l’assimilation, sans respect réel de la femme juive.

Comment ne pas être heurté par le fait que, trop souvent, dans nos synagogues, le respect de la séparation entre les sexes pendant la prière selon la Halakha se traduise par un inutile confinement des femmes dans des locaux trop exigus, où elles voient mal, entendent mal, alors que dans le même temps elles sont de plus en plus nombreuses à vouloir vivre leur vie religieuse de manière active, responsable, instruite, dans la compréhension et l’approfondissement de leurs valeurs et de leur foi, dans la dignité ? Seule une prise en compte de la dignité et du respect réel de la femme juive peut garantir une transmission d’un judaïsme de qualité, dans une société où plus rien ne se transmet d’une génération à l’autre comme « autrefois » par la seule injonction du : « parce que c’est comme ça et que ça a toujours été comme ça ». (Tonnerre d'applaudissements ! )

Comment comprendre qu’en certains lieux soit barré aux femmes l’accès véritable au texte, à la connaissance et à l’autonomie dans l’étude de la Torah, alors qu’elles sont appelées à l’excellence dans la vie intellectuelle profane ? Seraient-elles majeures dans la vie profane, mineures dans la vie religieuse ? Je ne vous parle même pas ici de l’humiliation faite aux femmes dans les problèmes de « agounot » ?

Comment admettre que puisse leur être adressés trop souvent des propos infantilisants ou des enseignements au rabais sans qu’on craigne que ne soit ternie à leurs yeux la couronne de la Torah ?

Comment comprendre que des juifs, voire certains rabbins, peu nombreux je l’espère, puissent à ce point être obscurcis par une misogynie qui ne doit rien à la Torah ni à la Halakha, pour méconnaître à ce point la réalité intime sociale, professionnelle de la femme qui est en face d’eux, sans qu’ils aient à en rougir ?

Il importe donc que naisse une vraie parole de vie : je veux dire par là une parole non seulement vécue par celui qui l’a dite, mais encore qui porte vie à celui qui l’entend. Il faut donc que les véritables questions et inquiétudes que posent la culture, la société et la religion soient formulées dans les catégories de la modernité et dans celles de la Tradition. Pour notre part, au sein du Consistoire et pour tous les Juifs de France, par la parole, par l’action et par l’écriture, nous nous y employons chaque jour.

Les Quatre défis

J’en reviens aux défis des Juifs de France. Permettez-moi dans le temps très court qui nous est imparti, Bernard-Henri Lévy et moi, de citer quatre défis : celui de la laïcité, celui des religions facteurs de paix ou de guerre, celui du devoir de mémoire et celui du sionisme ; sans pour autant répéter des choses déjà dites tout au long de cette riche journée.

- Premier défi, celui de la laïcité. Pour récuser d’abord le laïcisme mou ou militant qui se revendique d’une idée simpliste, à savoir que tous les gens sont pareils et tous les gens sont comme nous, comment dessiner les voies d’une laïcité de paix, à l’opposé de ce laïcisme mou ou de combat ? Permettez-moi de mentionner une anecdote rapportée et commentée par le Professeur Claude Riveline dans son ouvrage La laïcité dépassée. Un journaliste demanda un jour à Marcel Pagnol comment il expliquait le triomphe de sa pièce Marius au Japon.

« Qu’est-ce qu’on peut comprendre là-bas des petites soucis domestiques du vieux port de Marseille ? » « Monsieur, lui a répondu Pagnol, je pense que pour être de partout, il faut d’abord être de quelque part ».

Bien loin de souhaiter que tous les hommes se ressemblent, il convient de les aider à s’installer dans leurs paysages, leurs histoires, leurs fratries, mais en leur apprenant à souhaiter le même épanouissement à ceux qui n’ont pas le même paysage ni la même histoire.

C’est aussi cela le combat pour une laïcité de paix.

Pour Claude Riveline, il y a une autre façon de le dire : au siècle des Lumières, on croyait que les hommes avaient des problèmes différents mais que les bonnes réponses, fruit de la raison universelle, étaient partout les mêmes. Les mésaventures de la raison et de la montée des revendications identitaires font apparaître une conclusion inverse : les hommes ont partout les mêmes problèmes, mais les solutions adaptées sont locales. Une laïcité de paix est une société où chacun est encouragé à trouver ses réponses et à aider les autres à trouver les leurs. A l’image de Joseph en Égypte…

Permettez-moi ici une courte parenthèse. Dans le cadre de la société française, et aussi en Europe, on parle beaucoup de la souffrance des animaux lors de l’abattage rituel (« shehita ») et des restrictions que l’on se doit d’apporter à l’abattage rituel par l’étourdissement de l’animal en vue de diminuer sa souffrance, ce qui peut conduire à terme à l’interdiction de la « shehita ».

Je suis impressionné par les confusions de langage et l’usage totalement dévoyé qui est fait de la souffrance animale. La douleur animale existe – sans doute – lors de la « shehita », mais nous devons savoir en même temps que l’animal peut très peu souffrir ou ne pas souffrir du tout.

Là est le paradoxe car il n’y a peut-être pas de conscience de la souffrance chez l’animal.

D’où l’obligation de différencier l’animal de l’homme. Les animaux sont capables de s’auto mutiler mais ne sont pas capables de comprendre pourquoi ils ont mal, ils ne savent pas où ils ont mal, ni si ça va s’arrêter ou continuer. Contrairement à l’homme, l’animal n’a pas peut-être pas conscience de sa souffrance même si il y a douleur. Il nous appartient de ne pas galvauder l’expression souffrance animale, ni d’employer des mots à tort et à travers.

Je crois que la première fonction sociale que nous devons assigner à notre société, c’est la surveillance du langage dont l’impropriété n’est que le symptôme d’une crise culturelle ou religieuse, d’une dégradation de la société ou de la communauté, et de toute façon des valeurs.

- Deuxième défi : les religions, facteurs de paix ou de guerre ? La contribution des religions à la paix dépend d’abord de la paix entre les religions et de l’hospitalité qu’elles s’accordent les unes aux autres. C’est vrai que dans toutes les religions, l’hospitalité est sacrée.
Cependant l’histoire nous enseigne qu’entre les religions les lois de l’hospitalité sont souvent abolies, et c'est alors le rejet qui est sacré. Pourquoi ce blocage? Et surtout: comment dépasser les interdits doctrinaux et les peurs invétérées, pour permettre que la force et la saveur de l’hospitalité irriguent (enfin) la pratique du dialogue entre les religions?

Il faut d’abord insister sur le fait que le dialogue inter religieux est lui-même un acte religieux. Cela implique que l'expérience que nous faisons de notre propre religion nous ouvre sur un mystère dont nous n'avons pas la propriété exclusive. Même si nous sommes convaincus de toucher la vérité, nous ne l’épuisons pas. Pour exprimer cela d'une autre manière encore, je dirais que pour connaître une religion (et donc pour pouvoir en parler), il faut partager la vie de ceux qui croient en cette religion, comme nous y invite l’Amitié Judéo-Musulmane en ce jour. Or, un autre mot pour traduire ce que veut dire « partager la vie » est précisément le mot hospitalité. Cette démarche est une vertu juive fondamentale. Mais elle n’est pas une spécialité juive. Elle fait partie d’autres cultures religieuses. L’hospitalité entre les religions exige toujours l’action. D’où son importance pour le dialogue mais aussi comme modèle pour la paix entre tous les hommes. Et ça, c’est un vrai défi.

- Troisième défi : comment transmettre ce qui s’est passé à Auschwitz ? La réponse semble simple, c’est à l’enseignement de l’histoire d’assurer cette transmission. C’est ce que souhaitent survivants, associations de déportés, parents d’élèves, homme politiques. Et tous veulent que cet enseignement empêche le retour de pareille catastrophe. Alors si on veut « éduquer contre Auschwitz », l’extrême compassion pour les victimes est indispensable, incontournable. C’est vrai. Mais elle n’aide pas à comprendre et à faire comprendre comment on devient bourreau, pas plus que la bonne conscience ne prémunit contre les dérives des « hommes ordinaires ». Pour être efficace et dépasser la déploration morale, l’enseignement d’Auschwitz doit déboucher sur les questions suivantes : « Comment est-ce arrivé ? Quelles sont les circonstances politiques et historiques les plus précises qui ont rendu cela possible ? »

Disons le autrement – comme sait si bien le dire Georges Bensoussan : « si le discours sur Auschwitz reste cantonné au domaine de la morale, si le lien n’est pas fait à une réalité quotidienne qui permet d’éclairer comment des “hommes ordinaires” peuvent, le jour venu, se transformer en salauds, alors la leçon tourne à vide. Nous nous confortons dans l’idée que le “devoir de mémoire”, à l’instar des pieuses édifications, nous a rendus vertueux, quand nous savons, en réalité, que si notre cadre de vie devait un jour être bouleversé, la digue qui nous protégerait de la banalisation du mal est bien frêle. »

- Quatrième et dernier défi : qu’est-ce que le sionisme, dont nous sommes à juste titre si fiers ? C’est la seule utopie du XXe siècle qui ait réussi, la seule à avoir suscité un homme nouveau sans produire un monstre. Mais c’est aussi un humanisme qui offre à tous les peuples des raisons de croire en eux-mêmes. Le sionisme atteste, par l’exemple, qu’aucune oppression n’est irrémédiable, qu’aucun désert n’est stérile à jamais et que l’espoir est toujours justifié. Il est une région de l’esprit autant que de l’espace: idée de l’Homme et de ses droits, patiemment bâtie en Orient au moment même où, dans ces tragiques années 1930 et 40, elle s’effondrait en Occident.

Il n’est pas possible de conclure un questionnement aussi exigeant que celui qui nous a été confié par le CRIF. Le seul défi que nous puissions relever, c’est de ne pas éluder ces nombreux défis. A l’image du Patriarche Jacob, qui n’a été appelé Israël que parce qu’il a lutté avec l’ange, toute la nuit, et qu’il n’a pas cédé sur son identité.

Ce qui nous est demandé ici, et pour demain, c’est de ne pas céder sur notre identité.

Gilles Bernheim Grand Rabbin de France

Débat : J'ai retenu ces quelques idées du Grand Rabbin au cours des questions réponses :

* Nous ne pouvons pas être que pour nous, quand on parle du peuple de l'élection, ce n'es pas un privilège, mais des contraintes. Je ne m'associe jamais avec ceux qui méprisent Israël ou qui en attendent de trop. Quand je suis mécontent, et cela arrive, j'écris directement à tel ministre, à tel fonctionnaire, ou à tel dirigeant.

* La pratique rabbinique a parfois adopté des attitudes qui n'étaient pas demandées par la Halakha, et ceci depuis des siècles. Je m'emploi a faire vivre la Thora dans la cité, mais cela prend du temps, il ne sert à rien de brusquer les choses, il y a de fortes réticences au sein même du rabbinat, l'efficacité demande de la réflexion, de la conviction, beaucoup d'écoute et beaucoup de temps.

* Le Tout puissant n'a pas de secrétariat qui puisse expliquer ses décisions, nul ne connaît la pensée divine. Pourquoi Auschwitz ? il n'y a pas de réponse théologique. Si on apportait une réponse, cela voudrait dire que l'homme se prend pour D ieu.

Intervention de Bernard Henri Lévy

Il m'est arrivé, pendant huit mois une aventure peu banale, cette aventure, je l'ai faite comme français, croyant en l'universalité des droits de l'homme. C'était la tentation de se porter au secours des victimes. Je ne suis pas un homme politique, ma posture est morale. Il n'existe pas de déterminisme, les masses arabes peuvent vivre autrement que soumises à des tyrans. J'ai pensé à Jan Karski, ce résistant polonais, catholique s'est rendu dans le Guetho de Varsovie, et s'est rendu compte de l'abomination. Il est parti à Londres pour demander aux anglais d'intervenir, on lui a répondu : « On s'occupe d'abord des nazis, et après des juifs » . Karski a répondu « Mais après, il n'y aura plus de juifs ! » , son interlocuteur anglais lui aurait dit « Tant mieux, on aura moins d'ennuis ! ».

C'est en tant que Juif que j'ai contribué à définir les fronts militaires, je ne l'aurais pas fait si je n'avais pas été juif. A Benghazi, devant des représentant de toutes les tribus de Libye, je leur ai dit : « Je m'appelle Lévy, fils de Lévy, je suis aussi le fils d'une tribu, une des plus vieille tribu du monde», j'ai porté ce nom en fidélité à celui d'Israël.

Bien sûr que j'étais inquiet devant ces soulèvements, mais Livni, Netanyahu, Liebermann, Barak, tous disent que ces soulèvements doivent être accueillis avec faveur. Le régime Khadafi était un des pire ennemi d' Israël, j'ai pensé à la situation pendant tous ces mois, à 19 ans, je souhaitais m'engager dans l'armée d'Israël, en 2006 j'étais au Liban, je suis allé à Gaza. Partout, il y avait des dictatures, et on ne pouvait pas tendre la main à nos ennemis. J'ai pensé qu'il n'existe pas de guerre entre deux démocraties.

La sécurité d'Israël serait bien précaire, si elle reposait sur des tyrans corrompus et détestés. Les traités doivent être proposés avec des démocraties. En Libye, j'ai fait le nécessaire pour pour ces hommes, Israël commence à être dédiabolisée. C'est à cette occasion que le défi autour du nom "juif" peut être tenté. Dans un pays, la France, des intellectuels juifs sont venus porter main forte contre l'oppression. Serons nous payés de notre effort ? Cela n'est plus notre problème, au moins nous aurons tenté.

Avant, nous avions le choix entre dictature ou islamisme, aujourd'hui, ce sera les islamistes ou la démocratie, l'islamisme est une réalité qui peut se fracturer, j'ai eu une nuit de conversation avec Al Hassadi; le pire des islamistes, proche d'Al Quaïda. On a parlé de tout, je lui ai expliqué pourquoi j'avais soutenu la révolution, après six heures de discussions, cet homme a été ébranlé, sa vision de la guerre des civilisation n'était plus la même. Nous n'avancerons pas vite, car nous avons derrière nous des siècles et des siècles d'inertie. Nous sommes en guerre avec des hommes, des gouvernements, des organisations mais pas avec des civilisations. Nous sommes gardien des valeurs définies par M le Grand Rabbin, on ne nous enfermera dans ce rôle d'opposition aux arabes.

Nicolas Sarkozy a décidé d'agir, il l'a fait presque seul. Sans l'accord de ses ministères, avec l'avis de l'armée et des journalistes qui étaient sur place contre l'avis du Quai d'Orsay, Il n'a été soutenu que par de rares personalités de droite ou de gauche, dont Martine Aubry qui sur ce point n'était pas d'accord avec la majorité du PS ou des verts. Ce sont quelques individus qui ont fait l'histoire !

Pour conclure les débats, Richard Prasquier, Président du CRIF s'est félicité de la bonne tenue de la journée.

Notre judaïsme va vers l'universel, mais en empruntant des moyens spécifiques. Notre judaïsme est pluraliste, nous sommes attachés profondément à la laïcité et à ses valeurs ainsi qu'à l'Etat d'Israël.

Nous sommes inquiets en France de l'évolution de certains partis, comme les verts qui semblent avoir mis au premier rang de leurs préoccupation la détestation d'Israël.

Faisant échos au discours de BHL et en pensant aux révolutions arabes, il a cité Tocqueville, qu'il a été heureux en 1789 de voir les privilèges abolis, qu'il aurait été heureux en 1889 de voir la république s'installer, seulement voilà en 1793 il a été guillotiné. Nous savons qu'à long terme la démocratisation apportera la liberté, mais nous ne savons pas quelles étapes cette liberté va devoir passer avant de pouvoir s'épanouir.

**************

Notes prises par Michel Lévy, sauf pour l'intervention du Grand Rabbin Bernheim, où j'ai pu recopier l'original.